老子说，“天道无亲，常与善人”、“天之道，利而不害”等，这不是说道的仁性吗？

天道本身是无情的，是没有人的好恶亲疏等情感选择的。仁、善等都是人赋予道的属性，也可以说大仁无仁，大善无善。

仁与不仁，都可以用来形容“道”、“天地”、“圣人”，只不过角度不同而已。仁与不仁总是相对的。

比如天地，“天地不仁”，对万物没有亲疏厚薄之分，生之杀之，可谓不仁；但又能生发养育万物，又可称为大仁。

中国对天地万物一直存在比附“道德”价值的传统，比如梅兰竹菊四君子，其实这些花木本身并没有这些伦理属性，由于这些花木具有人的某种优秀品格，所以为人称颂，而被赋予了人的某种特性。对于这些花木而言，只不过做最真正的自己，顺其自然天性而已。

天地不仁，其实是告诉我们，人并没有什么了不起，天地并不偏爱于人，而是万物平等，因此，我们要破除人类中心主义的狭隘观念。

人，并不是万物之灵长，也不是上帝最爱的宠儿，抛弃我们自以为是的一切价值观念，让万物回归其自然本来的状态，一切自然自在。

天地对人类并没有什么偏爱，得道的人也是一样也没有什么偏爱。人，只要有自我观念，就会存在偏爱好恶，对万物的贵贱取舍也是自然而然的事。

站在人类的角度讲，苍蝇蚊子都是害虫，对人类有益的称为益虫，这是人化的世界，而不是自然的世界，也不是客观真实。

天地无心，万物自化。天地若有仁爱之心，必定有所作为，有所爱憎，对万物之真性必定有所伤害。

犹如人因爱鸟而把鸟关进笼子里，因爱鱼而把鱼放进缸里，那么鸟鱼的自然天性是不是受到了人的伤害呢？

爱之则害之，没有偏爱也许是一种更好的关爱与保护。大道不仁，天地不仁，圣人亦不仁，超越仁与不仁，超越偏爱与私欲。

老子告诫世人，少一点仁爱之心，多一些自然之性，“多言数穷，不如守中”，执政者亦当如此，无偏爱拣择，致虚守静，顺任自然，无为而治，方可达到不治而大治的“无不为”的最好效果。

因此，我们阅读老子，千万不要掉进他的概念“陷阱”，概念本身并没有什么对错。存在对错的，只在于你的理解，也就是说你的理解是不是更全面，更接近老子的本意。

因此，对任何一个概念或命题，我们都不能作出过于主观的片面的武断的解释。对所谓的理解，都要再反向理解一下，也许这样会更全面一些。

再进一步讲，老子的观点也只是一种视角，并不等于真理，其重要意义在于给予我们的智慧启示，跳出自我中心与人类中心主义的禁锢，以道观世界，从一个更宏大宽广的视角俯视世间百态，获得究竟的解脱与自在。